On a en effet enseigné (304)''Jér., (Sanhedrin 2, 1); (Semahot 4,19).'': on nomme deuil d’onen le laps de temps qui s’écoule depuis la mort jusqu’à l’enterrement; jusque là, il est interdit de manger des saintetés, selon Rabbi; les autres sages étendent l’interdit à toute la journée. A bien examiner ces avis, il se trouve qu’ils contiennent un allégement et une aggravation selon Rabbi, ainsi que des déductions semblables selon les autres sages. Ainsi, il y a un allégement selon l’avis de Rabbi au cas où un mort a été enterré une heure après le décès; il n’y aura eu qu’une heure d’interdit selon lui, tandis que selon les autres sages il y a alors l’aggravation d’avoir à attendre toute la journée. D’autre part, il y a un allégement selon les autres sages au cas où un mort ne serait enterré qu’après trois jours; puisqu’ils limitent l’interdit au seul jour du décès et permettent ensuite de manger des saintetés, tandis que, selon Rabbi il faudra attente, en ce cas, pendant les trois jours. R. Abahou vint déclarer au nom de R. Yohanan et de R. Houna que tous deux disent: Rabbi (n’émettant pas son avis dans un but d’aggravation) reconnaît, comme les autres sages, que l’interdit porte sur le jour seul du décès, au cas où l’enterrement a dû être ajourné. On a en effet enseigné que Rabbi le prouve, en disant: le temps du deuil d’ônèn cesse à la nuit légalement, puisqu’il est dit dans la Mishna: l’homme en deuil d’un mort non enterré peut prendre son bain et manger de l’agneau pascal la nuit. - Ne résulte-t-il pas de ces mots que le deuil du jour entier constitue un interdit légal? (l’avis de ne manger l’agneau qu’à la nuit serait superflu, si ce n’était pas pour préciser la durée de l’interdit). -Non, dit R. Yossé b. R. Aboun au nom de R. Hisda, comme il peut s’agir d’un cas particulier, d’un enterrement qui a eu lieu juste au coucher du soleil, on ne peut rien en conclure.

R. Abahou dit au nom de R. Eléazar: la douleur qu’exprime le terme ônèn est seulement applicable au décès d’un parent, comme il est dit (Is 3, 26): ses portes gémiront et seront en deuil (de la mort de leurs gardiens). -Mais, objecta R. Hiya b. Ada, n’est-il pas dit aussi (Is 19, 8): les pêcheurs gémiront, et tous ceux qui jettent l’hameçon dans le fleuve seront en deuil? N’en résulte-t-il pas que l’on s’exprime de même pour déplorer une perte d’argent? -En effet, répond R. Hinena, on a seulement voulu dire que l’impureté provenant du deuil d’onen n’est applicable qu’au deuil pour décès, eu égard à la question de manger des saintetés (305)Jér., (Horayot 3, 3)..

⁠—On a enseigné (306)Semahot ch. 12.: le jour où l’on apprend le décès d’un parent (dans le même mois) équivaut à celui de l’enterrement pour l’obligation de déchirer les vêtements, d’avoir d’autres marques de regret, de compter les sept jours du premier deuil et les trente jours du second deuil; quant à la consommation des saintetés (comme celle de l’agneau pascal), on considère le jour de la.réception d’une telle nouvelle à l’égal de la réunion d’ossements des parents (en ce cas, après avoir pris le bain légal, on peut manger des saintetés le soir). -Mais, est-ce qu’après avoir ramassé des ossements, il est permis de prendre le bain et de manger des saintetés aussitôt après? (Ne faut-il pas attendre la nuit)? -Il peut s’agir du cas, répond R. Yossé b. R. Aboun au nom de R. Hisda, où l’enterrement a lieu lorsqu’il fait presque nuit. Dans l’un et l’autre cas (après la réunion des os, comme après l’enterrement), on peut, le même jour, procéder à la purification par le bain, puis manger des saintetés. -Mais est-ce qu’après l’enterrement on peut dès la nuit, manger des saintetés? (La Mishna n’indique-t-elle pas au contraire que pour d’autres saintetés, hors de la Pâques, il faut attendre davantage)? -En effet, répond R. Yossé b. R. Aboun, dans les deux cas en question, il s’agit seulement de nouvelles reçues, savoir qu’il est mort un parent la veille, ou que l’on a procédé à la réunion d’ossements; il est permis alors de prendre le bain et de manger des saintetés le même soir.

On a enseigné (307)''Jér., (Moed Qatan 1, 5); (Sanhedrin 6, 9).'': le transport d’une bière funéraire d’un endroit à l’autre n’est pas considéré comme la réunion d’ossements. Ce n’est vrai toutefois, dit R. Aha, qu’à l’égard du cercueil en pierre, qui conserve mieux son contenu que tout autre; mais dans un cercueil de bois (plus vite exposé à se dissoudre), on considère le maintien à l’égal de la réunion d’ossements (avec ses conséquences). Selon R. Yossé, même dans ce dernier cas, on ne suppose pas qu’il y ait une telle réunion, et l’on appelle ainsi le transport d’ossements dans un linceul, d’une place à une autre. R. Hagaï au nom de R. Zeira dit que l’on donne ce nom de réunion d’ossements à l’action même de les ramasser. Aussi l’on a enseigné que la réunion des ossements consiste à les glaner un à un, à partir du moment où la chair s’est désagrégée. On a enseigné: la nouvelle qu’un tel assemblage a été accompli ne donne pas lieu au deuil. Toutefois, dit R. Hagaï, c’est vrai lorsqu’on l’apprend le lendemain de l’opération; mais si on l’apprend le même jour, la prise du deuil a lieu (même sans avoir été présent).Y a-t-il une mesure dans cette cérémonie, pour qu’il y ait lieu de prendre le deuil? -Non, dit Nikomachos en présence de R. Zeira, pour la moindre quantité il faut observer le deuil. C’est ainsi que R. Mena a enseigné à R. Hillel de Kippara qu’il faut déchirer ses vêtements et observer d’autres marques de deuil, selon l’avis de R. Aha; mais, pour un tel assemblage (différant un peu de l’ensevelissement), un cohen ne doit pas se rendre impur, selon R. Yossé. On a enseigné: au moment de cet assemblage, on ne récitera ni complainte, ni lamentations, ni la prière pour les gens en deuil, ni les consolations. La prière du deuil est celle que l’on adresse à Dieu dans les synagogues (''Béni soit le consolateur des affligés''). Les consolations leur sont adressées dans le cercle formé autour d’eux (en quittant la tombe du défunt). Cependant, est-il dit, on dit à ce propos certaines paroles, savoir selon les rabbins de Césarée, les louanges (308)C'est là, sans doute, ce qui, plus tard, a donné naissance à la prière du Kaddisch, sanctification de Dieu. à Dieu (rappelant le dogme de l’immortalité). ⁠—

Pourquoi dans notre Mishna, l’école de Shammaï dispense-t-elle les prosélytes des aspersions qui suivent d’ordinaire la purification? -Elle le déduit de l’expression explétive ''Vous et vos prisonniers'' (Nb 31, 19), en établissant une analogie partielle entre les juifs et les prisonniers Madianites (309)Sifri, section Matôth, n° 157.. Comme l’impureté n’a pas eu de prise (de conséquence légale sur vous) jusqu’à votre acceptation de l’alliance sinaïque, de même vos prisonniers (et les prosélytes) ne subissent pas les lois de l’impureté, avant d’avoir été admis dans la communauté d’Israël. Comment l’école de Hillel s’oppose-t-elle à cette déduction? Elle déduit au contraire de la dite expression que l’analogie est complète: comme il vous faut après l’impureté une aspersion au 3e et au 7e jour, il faudra agir de même à l’égard de vos prisonniers, ou prosélytes. Mais cette dernière analogie n’est pas formelle; car, dit R. Hiya b. Joseph, ou Guidal b. Benjamin au nom de Rav, si par transgression de l’interdit, on a versé le sang de l’agneau pour un païen converti en ce jour, ce sacrifice sera agréé (or, il ne le serait pas si l’impureté en question avait une gravité légale).

– Si un naziréen est devenu impur dans un emplacement dont le caractère privé est douteux (310)''Dont on ne sait s'il est particulier ou public; V. (Nazir 8, 1), fin.'', sans que ce soit précisément le jour de Pâques (mais n’importe quel jour), selon R. Oshia Rabba, il devra se raser (aussi bien qu’il est impur pour exiger les aspersions); selon R. Yohanan, il n’est pas tenu de se raser, comme on a enseigné (311)Ibid., 7, 4.: pour toute impureté par contact de cadavre, qui exige de la part du naziréen de se raser (de rompre le vœu), il sera aussi tenu d’offrir le sacrifice de pardon; si l’impureté (moins grave) ne l’exige pas, on ne sera pas astreint au sacrifice (et comme ce dernier a seulement lieu en ce cas de certitude, il est inapplicable ici). -En quoi consiste le doute? -Il a lieu, dit R. Yohanan, conformément au commencement du chapitre sur le Naziréat (où l’on parle de deux naziréens dont l’un, resté inconnu, est devenu impur); R. Oshia le grand invoque comme douteux le présent cas (de la survenue de l’impureté dans un emplacement douteux). Si un particulier est devenu impur à Pâques dans un emplacement dont l’état privé est douteux, selon R. Oshia le grand, il devra s’ajourner à la seconde Pâques (comme un cas certain d’impureté); selon R. Yohanan, on l’enverra à une grande distance de là (en raison du doute, sans l’exposer à une omission volontaire du sacrifice). C’est conforme à ce qu’a dit R. Yohanan: celui qui est devenu impur pour s’être trouvé à l’entrée d’une place funéraire (312)Selon Rashi, un champ où la charrue en passant a brisé des ossements, dont la présence était ignorée., farso'', devra être envoyé au loin, en raison du doute d’impureté; lorsqu’une assemblée réunie à Pâques se trouve sous le coup d’une impureté dans un emplacement d’état douteux, elle devra, selon R. Yohanan, accomplir le sacrifice pascal dans le même état douteux (313)Cf. ci-dessus, (7, 6).; selon R. Oshia, elle l’accomplira dans l’état impur, et celui-ci reconnaît aussi (à l’instar de son interlocuteur) que le sacrifice devra être accompli; car ce qu’il dit n’a pas en vue un allégement (que l’on pourra négliger l’agneau pascal), mais au contraire une aggravation.